La religion Juive a la particularité d'être un mode de vie où se rencontrent Matériel et Spirituel.  Ainsi la symbiose de ces deux éléments compose l'harmonie de la création.  Sans jamais quitter la « Terre », le Juif a les moyens de vivre dans le « Ciel ».  Plus encore, c'est précisément au travers du mondain que l'Homme découvre Hachem.  Ainsi, c'est après six jours de travail qu'il accède au monde du Chabbath, jour central dans la vie Juive.  Ce jour d'élévation spirituelle, d'étude, de prière et de méditation est aussi, d'autre part, le jour où tous les plaisirs matériels s'associent pour chanter l'hymne du Chabbath Kodech.  Prenons un autre exemple pour illustrer ce phénomène : à l'époque du Temple, le jour de Kippour, le Cohen Gadol (Grand Prêtre), qui dirigeait le service du Saint Jour, finissait sa mission en tant que représentant de tout Israël par une prière dans le Kodech Hakodachim (Saint des Saints).  Pour jouer ce rôle, cet homme devait, c'est certain, avoir de grandes qualités morales et spirituelles, mais il devait aussi remplir une condition indispensable, celle d'être marié.  Ainsi, il pouvait symboliser la mission que Hachem nous a donnée.  Le prêtre n'était ni un ascète, ni un moine, mais tout simplement un homme de ce monde.

C'est la Torah – Sagesse Divine offerte à l'Homme – qui est l'instrument qui nous permet de vivre cette réalité tout en harmonie. La fête de Chavouoth commémore le Don de la Torah sur le Mont Sinaï, la révélation de D-ieu à l'Homme. Tous les détails de cet événement relèvent du caractère de cette révélation, c'est-à-dire, l'union du plus Haut et du plus Bas.

Ainsi, nous remarquons que les Dix Commandements sont inscrits sur deux tables contenant chacune cinq injonctions. Le premier groupe comprend les principes fondamentaux de la foi, les concepts les plus élevés de la pensée Juive. Le second, lui, contient des commandements simples qui sont le minimum des lois morales et civiques.  Le message est clair : la Torah s'adresse à tous les Hommes, autant à ceux qui baignent dans le monde de l'esprit et des concepts abstraits qu'à ceux qu'il faut avertir du vol et du meurtre.  C'est en reliant ces deux composants que l'homme poursuit la Révélation et fait en ce monde une résidence pour Hachem. Le Midrash nous enseigne, dans cet esprit, que le premier mot des Dix Commandements,  « Ano'hi, Je (suis l'E-ternel ton D-ieu) », est en fait d'origine égyptienne.

C'est pourquoi, selon nos sages, la Torah qui est composée de trois parties : Torah, Néviïm et Kétouvim (Pentateuque, Prophètes et Hagiographes) fut donnée à un peuple composé de trois familles, celles des Cohen, des Lévy et d’Israël par Moché, le troisième enfant de sa famille et ceci le troisième mois après la sortie d'Egypte.  Le mois de Nissan, premier mois, symbolise l'unicité absolue, celle qui ne saurait supporter la diversité de la nature et c'est d'ailleurs pourquoi, cette dernière est mise à l'écart au moment de l'Exode qui laisse uniquement la place à un scénario miraculeux. lyar, le deuxième mois est celui du voyage difficile, physiquement et spirituellement, vers le mont Sinaï. C'est aussi la période du Omer. Comme le chiffre deux, ce mois représente la diversité ou même la scission.  Puis, vient se placer le troisième mois, Sivan, le mois de la Torah, de Moché et du peuple d'Israël.  Le chiffre trois représente une troisième dimension, celle de la symbiose du Spirituel et du Matériel.  C'est la naissance du fruit de l'union de D-ieu et de Sa Création.

Rappelons cette phrase d'Oscar Wilde : « Un couple, c’est ne faire plus qu'un ; oui, mais lequel ? » . La conception du Judaïsme est que les deux composantes du couple « D-ieu – Création » créent une troisième dimension, fruit de cette Union, une Résidence pour D-ieu ici-bas.

C'est pourquoi le Troisième Beth-Hamikdach bâti par le Machia'h sera éternel car il sera le Temple de Hachem construit par l'Homme.

Rav Eliahou DAHAN